Теория социальной работы. Е. Г. СтудёноваЧитать онлайн книгу.
антропология, экология и ряд других, но и отдает значительное место ресурсным знаниям самих клиентов, знаниям коренных народов.
Отталкиваясь от принципов социальной работы, что ее теория и практика несут в себе освободительный характер, современные дискурсы социальной работы не отводят приоритетное место только западным теориям и знаниям, которые «поглотили» национальные познавательные традиции. В связи с этим постколониальные теории социальной работы в контексте парадигмы постмодернизма должны формироваться на основе собственных национальных ценностей, способов познания и трансляции знаний, тем самым обогащая современную научную мировую парадигму.
Необходимо отметить, что постмодернистская теория социальной работы является постколониальной теорией, вектор развития которой направлен на национальные научные традиции и отход от исторически сложившегося западного научного колониализма и его гегемонии.
Национальные модели теории социальной работы в связи с этим становятся частью мировой теории социальной работы.
Феминизм как общественное движение и социальная теория
В своем историческом развитии женское движение охватило все страны европейского континента еще в первой трети XIX столетия, а затем оно приходит и на американский континент.
Женское движение выступало не только с требованиями равноправия, оно выступало за то, чтобы общество обратило внимание на специфику женского вопроса, тем самым в общественном сознании формировались гендерные подходы к проблемам сексизма. Материнство как социальный феномен не ограничивалось только проблемами попечения, воспитания и ухода, в общество привносилось понимание того, что феномен женщины более сложен, что и нашло отражение в социальных феминистских теориях, особенно в новых условиях постмодернизма
Феминистские теории
Феминистские теории стремятся разобраться с важнейшими социально экономическими дилеммами: женщина и общество, женщина и производство, женщина и свобода. В них осуществлен социально-исторический подход к пониманию личности на основе детерминант пола, специфических общественных мифов, дается анализ общественных отношений. Современный феминизм представлен либеральным, радикальным, марксистским, социалистическим направлениями.
Либеральный феминизм рассматривает равенство между мужчиной и женщиной без изменения патриархальной системы общества. Равенство осуществляется в разделении труда и профессий, норм «мужских и женских» стереотипов в повседневной жизни, воспитании детей, выполнении домашних обязанностей.
Радикальный феминизм борется за новый общественный порядок. Его приверженцы считают, что пол, а не класс является основой для эксплуатации. Гетеросексуальность и репродуктивные функции являются факторами, провоцирующими насилие над женщиной, которое осуществляется в семье и обществе. Отсюда делается вывод о необходимости разрушения