Gestionando el multiculturalismo. Jean E JacksonЧитать онлайн книгу.
social mediante la creación de categorías estandarizadas que designan a los otros relevantes, tanto individuos como grupos. Junto con sus principios subyacentes de inclusión y exclusión, ellos reflejan el sistema social más amplio y casi siempre expresan disparidades de poder.
47 Gooding-Williams 1998, 23.
48 Brubaker y Cooper 2000, 23.
49 Collins 2001, 687.
50 Kaltmeier y Thies 2012, 237.
51 Latorre 2013, 68.
52 Véase la discusión de Faudree sobre la distinción entre indigenidad e indigenousness (2013, 103).
53 Chatterjee 2014.
54 Tanto Faudree (2013, 31) como Clifford (2007, 211) utilizan la frase “multiculturalismo gestionado”.
55 Povinelli 2002, 25.
56 Kapila 2008, 118.
57 Niezen 2009, 40.
58 La sociedad civil hace referencia a las instituciones no gubernamentales y no comerciales de un país, incluyendo la familia.
59 Vale anotar el agudo punto de Mehta sobre cómo los sistemas políticos basados en el liberalismo incluyen a todos como ciudadanos, pero excluyen a aquellos que las clases dominantes no consideran capaces de gobernarse a sí mismos (1999).
60 Véase Rajagopal 2003, 264. Aunque Eriksen ve que el proyecto de formación del sujeto del neoliberalismo es “‘el individuo responsable, limitado, autónomo y maximizador’, que es simultáneamente un agente moral y una persona racional, aunque plenamente responsable por sus acciones”, de hecho está caracterizando el objetivo del liberalismo (2015, 917).
61 Bocarejo 2011, 98.
62 Eriksen 2015, 914.
63 Véase Nash 2001 y Stephen 2002.
64 Véase, por ejemplo, Bessire 2014, 187.
65 McCormack 2011, 282.
66 Véase Ong 2006.
67 Burman 2014, 253.
68 Goodale 2010, 493.
69 El liberalismo sostiene que proteger y ampliar la libertad individual debe ser la preocupación central de la política.
70 Goodale 2009, 29.
71 Véase Bonner 2014.
72 Muchos, aunque no todos los puntos que sostengo, se aplican también a la movilización afrodescendiente.
73 Orta 2013, 109-110.
74 Orta 2013, 110.
75 Radcliffe 2010, 302.
76 Hale 2006, 219.
77 Larson 2014, 241.
78 Orta 2013, 118.
79 Eriksen 2015, 916.
80 Hale 2011, 198.
81 Véase Martínez Novo 2009, 120-121.
82 Eriksen 2015, 915.
83 Hale 2002, 491.
84 Bessire 2014, 177.
85 Martínez Novo 2009, 22.
86 Larson 2014, 241.
87 Postero 2006, 18 y 225.
88 French 2009.
89 Sujatha Fernandes, Who can Stop the Drums?, 23 (citado en Gustafson y Fabricant 2011, 7).
90 Postero 2006, 8.
91 Eriksen 2015, 916.
92 Hale 2002, 493.
93 Kroeber y Kluckhohn 1952.
94 Dressler 2015, 20; véase también Hippert 2011, 91 y 96.
95 Collins 2001, 687.
96 Yúdice 2003.
97 Kapila 2008, 120 y 121.
98 Véase Rojas 2011, 191.
99 Escárcega 2012, 207.
100 Barker 2011.
101 Véase Briggs 1996; Veber 1998 y Jackson 1999.
102 Stephen 2007, 322. También véase Hale y Stephen 2013; Hale 1997; Fabian 1999; y Escobar 2008. Para una discusión muy instructiva de estos temas tal como se presentaron en una situación de investigación concreta en Cauca, véase Gow 2008, 21-58.
103 Si bien el término indígena y sus cognados han existido desde hace tiempo, el término indigenidad emergió como una categoría legal y jurídica durante la era de la Guerra Fría; véase Graham y Penny 2014, 4. Como ya se anotó, mi utilización del concepto de indigenousness (grado de indigenidad) también recientemente acuñado, se refiere a calidad y cantidad.
104 Deloria 1998.
105 Por ejemplo, véase la discusión de Merry sobre los hawaianos nativos (1998).
106 El hecho de que no hubiera “pueblos indígenas” antes de la llegada europea demuestra que el concepto ha sido construido.
107 Véase Lucero 2006; Canessa 2007.
108 Por ejemplo, la Subcomisión para la Prevención de la Discriminación y Protección de las Minorías de las Naciones Unidas define “indígena” de la siguiente manera: “Son comunidades, pueblos y naciones indígenas los que, teniendo una continuidad histórica con las sociedades anteriores a la invasión y precoloniales que se desarrollaron en sus territorios, se consideran distintos de otros sectores de las sociedades que ahora prevalecen en esos territorios o en partes de ellos. Constituyen ahora sectores no dominantes de la sociedad y tienen la determinación de preservar, desarrollar y transmitir a futuras generaciones sus territorios ancestrales y su identidad étnica como base de su existencia continuada como pueblos, de acuerdo con sus propios patrones culturales, sus instituciones sociales y sistemas legales. (“Estudio del Problema de la Discriminación contra los Pueblos Indígenas” Doc.ONU https://www.un.org/esa/socdev/unpfii/documents/workshop_data_background_es.htm).
109 Véase Canessa 2012.
110 Véase Berkhofer 1979.
111 Véase Bodley 1990.
112 Un excelente ejemplo es la discusión de Rappaport sobre “desindigenización” en Cumbal, Colombia (1994). Hay una vasta literatura sobre Native Americans (indígenas de Norteamérica) con respecto a este tema; véase por ejemplo, Barker 2011; Lomawaima 1993; Sturm 2002; Strong y Van Winkle 1996.
113 Handler 1988, 51.
114 Handler 1988, 154.
115 Rappaport y Dover 1996, 27-30. Cabe notar que indigenousness (o grado de indigenidad) también tuvo a veces un valor en periodos anteriores. Sumado a la discusión de Deloria de los blancos “jugando a ser indios” (1998), en el musical de Broadway Annie Get Your Gun, la protagonista (evidentemente blanca) canta “¡Yo también soy india!”. Basso describe cómo los turistas en el territorio tradicionalmente considerado indio en Estados Unidos hablan sobre sus tatarabuelas que supuestamente habían sido princesas cherokee (1979, 61).
116 Gros 1991, 206-214.