В современной этике под страданием понимается структурно-динамическая характеристика культурного развития личности, как конструктивный элемент, формируемый историческими веяниями и социальными условиями. Извечность страдания, определяемая конечностью земного пребывания человека, «снимается» духовным осмыслением и нравственным его преодолением как тягостности душевного состояния личности. Этот феномен можно рассматривать как некий социально-культурный «фильтр», где личностный опыт переводится на язык духовно-этического и морально-нравственного понимания. Сопровождая процесс развития культуры, страдание не утрачивает ранее приобретенных значений и вбирает в себя новые, что и определяет его устойчивый характер в общественном понимании. Полиморфизм страдания не позволяет сводить его трактовку к односторонним характеристикам: все зависит от характера отношений с социальной средой и особенностей отдельной личности. В тоже время, страдание целесообразнее рассматривать как экзистенциальное переживание столкновения с витальной угрозой окружающей среды. В монографии изложен системный взгляд на страдания в истории человечества, отраженный в памятниках литературы и искусства древнегреческой и средневековой культуры, эпохи Просвещения и Нового Времени. Особое внимание уделено пониманию страдания в рамках классической немецкой философии и русской религиозно-философской традиции. Представленные взгляды нашли свое отражение и в творчестве русских писателей, произведения которых наполнены примерами человеческих страданий. Монография может быть рекомендована врачам, психологам, социологам.
