Скачок. Психология духовного пробуждения. Стив ТейлорЧитать онлайн книгу.
которые жили в «нерушимом сознании» божественного и в то же время вели чрезвычайно активную повседневную деятельность, участвуя в жизни общества. Замечательное описание этого состояния непрестанного «созерцания» (или сахаджа-самадхи) дала нам французский мистик XVII века Мари де л’Инкарнасьон: «Моя душа всегда пребывала в своем сокровенном центре, который есть Бог… Ты можешь читать, писать, работать и делать, что найдешь нужным, но это фундаментальное состояние остается неизменным, и душа никогда не утрачивает своего единства с Богом» [16].
Очень похожую картину мы наблюдаем в суфизме – мистической традиции ислама. Цель суфизма – тоже единение с Богом, но не как мимолетный опыт, а как постоянное состояние. Суфии называют мимолетный проблеск словом фана, которое обычно переводят как «умирание» – состояние, когда любые индивидуальные черты личности меркнут и растворяются в процессе слияния с миром и не остается больше уже ничего, кроме божественного сияния и единства. В этом смысле фана очень близка к нирвикальпа-самадхи (или кэнсё у дзэн-буддистов). И подобно тому как в индуизме существует также сахаджа-самадхи, то есть постоянное и непрерывное состояние самадхи (или как в дзэне есть кэнсё и есть более продолжительное и устойчивое состояние сатори), так и суфии выделяют более постоянный и непрерывный вариант фана, который называется бака – неизменное «пребывание в Господе». Сам человек не прекращает своего существования, но его индивидуальность растворяется в Боге, когда присутствует явственное ощущение, что Его сущность пронизывает как весь мир, так и твое собственное существо.
В состоянии бака у мистика уже больше нет собственной воли – он живет в Боге и через Бога, непрестанно пребывая в экстазе. Он больше не планирует собственную жизнь и не инициирует никакие события. Тут мы наблюдаем отчетливую параллель с даосским «бездеятельным действием» (увэй), которое происходит, когда человек пребывает в состоянии гармонии с Дао. Жизнь протекает естественно и спонтанно как проявление божьей энергии. Как и в буддизме, здесь мы наблюдаем полное отсутствие желаний и амбиций, а также абсолютное безразличие к похвалам и хуле.
В суфизме – как и в иудейских мистических традициях – большое значение придают альтруизму и коллективному пробуждению. Если в буддизме тхеравады пробуждение в конечном счете означает сугубо индивидуальную возможность оставить этот мир позади – освободиться от кармы, чтобы не приходилось больше рождаться, – то суфии, как и каббалисты, считают, что пробужденный обязан делиться своим пробуждением с другими людьми и максимально реализовать его в мире времени и пространства. Его просветление должно способствовать пробуждению всего человечества.
Если задуматься, просто удивительно, что так много людей, принадлежащих к различным культурам в разные исторические периоды, пришли
In Spenser, 1963, p. 254.