Мифы и общество Древней Ирландии. Г. В. БондаренкоЧитать онлайн книгу.
текстах, описывается в качестве мифологического повторяющегося события. Как таковой он и был восстановлен королем Темры Диармайдом мак Кербайллом в 560 г. В «Анналах Тигернаха» под 560 г. значится cena postrema Temrach la Diarmuit mac Cerbaill («Последний пир в Темре при Диармайде мак Кербайлле»). Разные светские и агиографические источники сообщают о том, что Диармайд своими прегрешениями вызвал гнев ирландских клириков. Влиятельные настоятели монастырей, Руадан из Лоррха, Брендан из Бирра и другие (всего «двенадцать апостолов Ирландии»), собрались поститься против короля, пришли в Темру и торжественно прокляли этот древний королевский центр138. Несмотря на легендарный характер рассказа о проклятии святых, Темру примерно с этого времени окончательно покидают короли и воины, сакральный пир в Темре больше не празднуется правителями, носящими формальный титул «короля Темры». Представления о пире Темры как о политическом институте централизованной монархии возникают довольно поздно, когда память о последнем пире Темры была заслонена актуальными нуждами набирающей силу династии О Нейллов.
Что же до значения дохристианского «Пира Темры», то Д. А. Бинчи, в своей статье о древних ирландских праздниках, основываясь на свидетельствах анналов и на этимологии слова feis (отглагольного сущ. от гл. foaid ‘проводить ночь, спать, спать с женщиной’), приходит к заключению, что король Темры собирал пир в сакральном центре один раз на протяжении своего правления, отмечая кульминацию царствования символическим совокуплением короля с богиней королевской власти139. Бинчи подверг сомнению традиционную связь пира в Темре и Самайна на том основании, что исторический «Пир Темры» как ритуал плодородия не мог совершаться в холодную ночь Самайна, начала зимы. Проблема же в том, что не каждый ίερòς γάµος может быть объяснен как ритуал плодородия. В нашем же случае священный брак скорее обозначает союз между королевским мужским порядком и женским хаосом богини, воплощенным в силы Самайна и его временный хаос. Кроме того, как отмечала Н. Т. Паттерсон, церемония «бракосочетания короля» (banais ríg), скорее всего, имела целью усиление королевской власти: богиня подтверждала мужскую силу короля. Самайн, время величайшей политической нестабильности, кажется поэтому подходящим временем для празднования Пира Темры140. Вообще, невозможно игнорировать все свидетельства литературных произведений, связывающие пир в Темре с ночью Самайна – за ними должна стоять определенная историческая действительность.
Ирландский законодательный трактат VIII в. «Порядок правильного поведения» (Córus Béscnai) различает три типа пиров: божественный пир (fled déoda), человеческий пир (fled doena) и демонический пир (fled demanda)141. Пир Темры также описывается как человеческий пир в поэме «Дар Конна»142. О человеческом пире в упомянутом трактате пишут как о пире гостеприимства: «Что такое человеческий пир? Пир пивного дома каждого для своего господина согласно его долгу… ». Здесь присутствует очевидная параллель с зимним гостеприимством/гостеванием
The Banquet of Dun na n-Gedh and the Battle of Mag Rath / Ed. J. O’Donovan. Dublin, 1842. P. 4; см. также
Corpus iuris hibernici. Vol. 2 / Ed. D. Binchy. Dublin, 1978. P. 524.