Книга йоги. За пределами пространства, времени и желаний. Ошо (Бхагаван Шри Раджниш)Читать онлайн книгу.
то и ум не сможет быть в покое.
И легче начать с тела, потому что это внешний слой. С ума начинать трудно. Многие люди пытаются начать с ума и терпят неудачу, потому что их тело не хочет сотрудничать. Всегда лучше начинать с азов и двигаться медленно, в правильной последовательности. Тело – это первое, начало: нужно начинать с тела. Если вы сможете достичь покоя тела, то внезапно увидите, что и ум приходит в порядок.
Ум движется влево и вправо, как маятник старых дедушкиных часов: непрерывно, справа налево, слева направо. И если понаблюдать за маятником, то можно кое-что узнать про ум. Когда маятник движется влево, мы видим, что он движется влево, но при этом он незаметно для нас приобретает импульс для движения вправо. Когда наши глаза говорят, что маятник движется влево, само это движение влево создает импульс, энергию, чтобы маятник вновь начал двигаться вправо. А когда он движется вправо, он опять приобретает, накапливает энергию для того, чтобы двигаться влево.
Такая же ситуация и с вашим умом: он постоянно перемещается из одной крайней точки в другую – то в левую, то в правую, то в левую, то в правую, – он никогда не остается посередине. А быть посередине – это по-настоящему быть. Обе крайности обременительны, потому что вы не можете чувствовать себя комфортно. Посередине – комфорт, потому что посередине вес исчезает. Когда вы находитесь точно посередине, вы становитесь невесомыми. Перемещаетесь влево – и вес появляется, перемещаетесь вправо – и вес появляется. И так вы постоянно продолжаете двигаться… чем дальше вы отходите от середины, тем больший вес вам приходится нести.
Будьте посередине. Религиозный человек не впадает в крайности. Он – человек без крайностей. Когда вы находитесь точно посередине – и ваше тело, и ваш ум, – тогда все двойственности исчезают, потому что все двойственности обусловлены тем, что вы двойственны: вы постоянно продолжаете перемещаться из одной стороны в другую.
Тато двандва анабхигата – когда овладеваешь позой, все беспокойства, вызванные двойственностью, прекращаются. Когда нет двойственности, как можно быть напряженным? как можно страдать? как можно быть в конфликте? Когда внутри вас двое, возникает конфликт. Они все время сражаются, никогда не оставляют вас в покое. Ваш дом разделен, вы постоянно находитесь в состоянии гражданской войны. Вы живете как в лихорадке. А когда эта двойственность исчезает, вы становитесь тихим, центрированным, всегда находитесь в середине. Будда назвал свой путь маджхим никайя – срединный путь. Он говорил своим ученикам: «Единственное, чему нужно следовать, – это всегда быть посередине, не впадать в крайности».
По-настоящему уравновешенный человек никогда не бывает против чего-то, потому что он никогда не бывает за что-то. Если вы придете ко мне и спросите: «Вы против денег?» – я только пожму плечами. Я не против них, потому что никогда не был за них. Деньги – это просто что-то, что можно использовать, средство обмена – какой смысл относиться к ним тем или иным образом? Просто