Дополнение к «Упразднению работы». Боб БлэкЧитать онлайн книгу.
работы посредством замены её обобщённой продуктивной игрой. Я не буду нагромождать здесь цитаты. Но, в качестве иллюстрации, вот нечто из неожиданного источника: философа-прагматика и педагога Джона Дьюи. Он был столпом интеллектуального истеблишмента и умеренным социалистом – хоть и не старался изо всех сил демонстрировать это. Он настолько респектабелен, что одна или две его книги всё ещё находятся в учебной программе для педагогических специальностей, включая книгу (впервые опубликованную в 1916 году), которую я сейчас процитирую: «В психологическом отношении труд – просто деятельность, сознательно включающая заботу о результатах, последствиях; он становится вынужденной повинностью в тех случаях, когда последствия как цель, для достижения которой деятельность – лишь средство, лежат вне этой деятельности. Работа, сохранившая элементы игры, – всегда искусство».29
Я продолжаю отвергать определения игры, данные Йоханом Хёйзингой и Адриано Тилгером,30 которые исключают возможность продуктивной игры. Словарные определения гораздо шире.31 Тилгер дошёл до того, что сказал: «Есть нечто большее в игре, чем действие ради простого удовольствия от действия. В игре – если это настоящая игра – всегда есть что-то тривиальное. Игра не является серьезной, в ней не может быть страсти».32 Хёйзинга хотя бы понимал, что игра может быть серьёзной.33 Только тот, кто никогда не видел играющих детей, может сказать, что игра никогда не бывает серьёзной. Так может говорить лишь тот, кто никогда не играл или забыл, что такое игра. Это в большей части работы «нет никакой страсти». Но очевидно, что существует продуктивная игра – есть люди, которые по выходным занимаются охотой, рыбалкой, садоводством и даже успешно играют в покер. Я не позволю определениям препятствовать тому, что я говорю, особенно – ошибочным определениям.
Ранее, в «Упразднении работы» я цитировал поэта-романтика Фридриха Шиллера: «животное работает, когда недостаток чего-либо является побудительной причиной его деятельности, и оно играет, когда избыток силы является этой причиной, когда избыток жизни сам побуждает к деятельности».34 Для Шиллера человек имеет двойственную природу: «чистый рассудок» (Разум) в мире сознания и «рассудок эмпирический» (Природа) в мире чувственного опыта.35 Эти рассудки примиряются и в игре человек полностью становится тем, кем он является: «таким образом побуждение к игре, в котором соединены оба побуждения, будет понуждать дух одновременно и физически и морально; оно, следовательно, даст человеку свободу как в физическом, так и в моральном отношении».36 Он призывал «заменить работу удовольствием, усилие расслаблением, деятельность пассивностью». Он думал, что «посредством красоты игра превращается в серьёзность, а серьёзность превращается в игру».37 Язык Шиллера несколько витиеват на современный взгляд,
Дьюи Дж. Демократия и образование / Пер. Ю. Турчаниновой, Э. Гусинского, Н. Михайлова. М.: Педагогика-Пресс, 2000. С. 193.
Хёйзинга Й. Homo ludens. Человек играющий / Пер. Д. Сильвестрова. СПб: Изд-во Ивана Лимбаха, 2011. С. 39; Tilgher A. Homo Faber: Work Through the Ages / trans. Dorothy Canfield Fisher. Chicago, IL: Gateway Books, 1965. P. 194. Б. Ф. Скиннер определял игру как «серьёзное поведение, которое в данный момент имеет несерьёзные последствия». – Скиннер Б. Ф. По ту сторону свободы и достоинства / Пер. А. Фёдорова. М.: Оперант. С. 148. Скиннер, по крайней мере, понимал, что люди, которые играют, воспринимают игру всерьез: «Говоря в общем, игра черпает энергию из реальной жизни. В ней должно быть что-то, с чем можно играть». – Hendricks T.S. Play Reconsidered: Sociological Perspectives on Human Expression. Urbana & Chicago, IL: University of Illinois Press, 2006. P. 131.
Например, The New Shorter Oxford English Dictionary. Oxford: Clarendon Press, 1993. 2: 2244—2245. «Английское слово „работа“ имеет настолько широкий и богатый диапазон и настолько разнообразное прошлое, что простое перечисление его смыслов окажется длиной в несколько страниц». – De Grazia. Of Time, Work, and Leisure. P. 40. Хёйзинга был медиевистом. и, подобно большинству историков, ему нравился период, который он изучал. Это порождало «аристократические, идеалистические ощущения», тем не менее, «нет никаких оснований так строго отделять материальные стимулы и последствия игры от символических». – Hendricks. Play Reconsidered. P. 216, 217.
Tilgher. Homo Faber. P. 194. Профессор Джузеппе Ренси, которого Тилгер цитирует (P. 191), безусловно, даже более прав, говоря (с излишней избыточностью), что игра ведётся «для себя, из-за удовольствия или интереса, которые она вызывает у нас, в сущности рассматриваемая как самоцель, без каких-либо скрытых намерений».
Хёйзинга Й. Homo ludens. С. 28—29. На самом деле, он различал игровой элемент в деятельности, которая, по его определению, не могла его включать: искусство, война, право, даже бизнес. «Кажется, не столько цивилизация живёт через игру, сколько игра живёт вопреки цивилизации. Сам Хёйзинга говорит, что по мере развития культуры и усложнения цивилизации элемент игры отступает». – Trotter A. Review of Homo Ludens // Anarchy: A Journal of Desire Armed No. 46 (16) (2). Fall—Winter 1998—1999. P. 12, 15.
Шиллер Ф. Письма об эстетическом воспитании человека / Пер. Э. Радлова // Шиллер Ф. Собрание сочинений в 7 томах. М.: ГИХЛ, 1957. Т. 6. С. 351.
Там же. С. 269, 293, примечание. Очевидно, что на Шиллера сильно повлиял Кант.
Там же. С. 297; см. также: Clayre A. Work and Play: Ideas and Experience of Work and Leisure. New York: Harper & Row, 1974. Ch. 2, esp. P. 20—21. «Настоящая цель человека – согласно Вильгельму фон Гумбольдту, – наиболее соразмерное развитие его сил в одно целое». Два условия для этого – свобода и «разнообразие положений». – Гумбольдт В. О пределах государственной деятельности. М.: Социум, Три квадрата, 2003. С. 13. Фрагменты этой книги частично опубликовал Шиллер в журнале «Новая Талия» (1792). Полностью она была издана после смерти автора.
Schiller F. Letters to Prince Frederick Christian von Hardenburg // Schiller F. On the Aesthetic Education of Man / trans. Keith Tribe. N.p.: Penguin Classics, 2016. P. 152. Герберт Маркузе также призывал к «новой