Вот твое счастье. Подлинное и нерушимое. Евгений БахмутскийЧитать онлайн книгу.
– это не только неизбежность, вытекающая из природы человека, или закон его бытия, но вдобавок она строго фиксирована судьбой, понимаемой как рок или фатум.
В античной культурной традиции смерть однозначно расценивается как зло. Это объясняется не только тягой людей к радостям земной жизни, но и народными языческими верованиями древних. В Древнем мире люди верили, что смерть не уничтожает человека полностью, что, умерев, он начинает свое призрачное существование в подземном царстве теней – Аиде. Это мрачное место описано Сенекой в одной из своих трагедий.
Там нет лугов, что взгляд ласкает зеленью,
Хлеба под легким ветром не колышутся,
В лесу плодоносящих не найти ветвей.
Бесплодны и пусты поля подземные,
Окаменела почва в вечной праздности.
Здесь – всех вещей предел, здесь мир кончается.
Недвижим воздух, неба свод ленивого
Всегда во тьме. Здесь все гнетет унынием;
Страшней, чем смерть, обители посмертные[3].
Самое прискорбное во всем этом веровании было то, что одна и та же безрадостная участь жалкого призрачного существования в Аиде ждала всех людей, – добродетельных и порочных, знатных и простых, богатых и бедных. Эта обреченность печалила и страшила древних греков и римлян. Поэтому различные философские школы пытались найти свои концептуальные решения для победы над страхом смерти, делающим жизнь на земле бессмысленной и безнадежной. Эпикур, например, доказывал, что со смертью уничтожается не только тело, но и душа человека, которая распадается на атомы и рассеивается в пустоте, поэтому и нет никакого загробного мира. Вот вам один из первых атеистов древности!
Более оптимистичное решение, кажущееся более справедливым, проблема смерти получила в учениях орфиков и пифагорейцев, а затем у Платона. По их представлениям, смерть есть отделение бессмертной души от смертного тела. В диалоге «Федон» Платон пишет:
Если бы смерть была концом всему, она была бы счастливой находкой для дурных людей: скончавшись, они разом избавлялись бы и от тела, и – вместе с душой – от собственной порочности[4].
После смерти душа человека, вобравшая в себя весь земной опыт добродетелей и пороков, предстает перед судом. Посмертная участь человеческих душ различна: заклятые преступники ввергаются в Тартар, откуда им нет возврата, если их жертвы не даруют им прощения; души обычных людей после некоторого пребывания в Аиде переселяются в другие тела; наконец, души мудрецов вечно живут совершенно бестелесно в божественном мире эйдосов (идей) вне времени и пространства.
Человек, посвятивший свою жизнь философии, живет разумом, а не телесными вожделениями, то есть при жизни он отделяет душу от тела и потому перед смертью полон бодрости и надежды обрести за могилой блаженство. В этой связи становится понятным смысл знаменитого высказывания Сократа:
Те, кто подлинно
Цит по: Сабиров В. Ш. С. 37.
Там же.